道家講求無為、講求“自化”、講求出世，但并不是說道家之人不可以做領導，而是他們有自身的領導準則，主要表現為以下三個方面：

    無為而尊

    道家思想講究“無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。”意思是說，無所事事、無所作為卻處于崇高地位的，就是天道；事必躬親、有所作為而積勞累苦的，就是人道。最高的統馭之道，實在只是無為之道，因為“無為而無不為”。

    作為一個領導者，首先要了解事理，明白做什么，然后才能夠知人善任，做到用人不疑、疑人不用。作為領導者，重要的是讓他的下屬有充分發揮才干的機會與場合，并妥善地駕馭與保護好人才。這時，領導者似乎沒做什么，但他領導的工作卻開展得有聲有色。這就是“無為而無不為”的統帥之才，這也是不露聲色的領導藝術。

    因此，一個領導者即使很有實才，也不應該過分顯露，否則，只會讓自己終日憂心傷神，形勞身累，被一些瑣事拖累，而且下屬也失去了發展的空間。好的領導者應該處理好實能與虛懷的關系，不表現、不終日憂心，即使他的功績遍布天下，也好像不是他自己的所作所為似的。這就是“無為而無不為”。

    知可為而為

    “古之至人，先存諸己而后存諸人。”古時候道德修養高尚的至人，總是先使自己日臻成熟再去扶助他人。這是一種領導觀，知可為，則知難而進；知不可為，則知難而退；進退皆可取，適可而止，量力而行，不期望能力不及的事情。

    因此，“知可為而為”還能修正一名領導者的道德觀。成功了，則把業績歸功于部下；失敗了，能把錯誤的擔子都挑起來。因為你是“知可為而為之”，所以出了差錯就要自己擔當，有功勞的話，也要多多歸功于部下和群體。這一點是不容易辦到的，實際生活當中的領導者很多往往相反。

    天下莫柔弱于水

    水是一種沒有形態的物質，它總是隨著外在環境而隨時發生改變，從而去適應一切，取得成功。

    曾經協助豐臣秀吉統一全日本的黑田孝高大將軍有“如水”的稱號，因為其作戰善于用水，他曾根據老子這一思想寫過“水五則”：

    (1)自己活動，并能推動別人的，是水。

    (2)經常探求自己方向的，是水。

    (3)遇到障礙物時，能發揮百倍力量的，是水。

    (4)以自己的清潔洗凈別人的污濁，有容清納濁寬大度量的，是水。

    (5)汪洋大海，能蒸發為云，變成雨、雪，或化為霧，又或凝結成一面如晶瑩明鏡的冰，不論其變化如何，仍不失其本性的，也是水。

    領導者應該具有水的智慧，處事之時，也須因時間、地點與對象的不同而不斷變換。同時，領導者還要發揮水滴石穿、因勢利導的精神，達到以柔克剛、借勢而行的處事水準。